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人与人之间的关系如果过于密切了，以至于对于各自的缺点互相容忍，对于对方的错误互相包庇，发展下去必定是互相勾结，沆瀣一气，朋比为奸。
君子周而不比，小人比而不周。
——《论语·为政》
“周”是合群的意思，“比”意为勾结。这两个字都有关系好的意思，但是，“周”有周遍的含义，就是说不与一些人特别密切，而同另外一些人有意疏远，而“比”表示两者靠得特别紧，关系特别密切，在这句话中有勾结的含义。
孔子用“周”与“比”来概括君子之交与小人之交的根本区别，来规定有道德的人应当遵循的交友之道。“周”与“比”之间的不同，首先表现在是以坦诚、友好、善意的态度对待所有的人，而不是以个人好恶为标准来选择交友的对象，搞小圈子。
孔子主张与人为善，成人之美。他说，君子对于天下人，不固定对谁亲，也不固定对谁远，只要是有义的人，都要同他亲近（见《里仁》）。就是说，对众人一视同仁，不论他是不是同乡，不论他是否有权势、财富、地位，也不论他是否有什么特别的才能，只要不是坏人，都应当竭诚以友善的态度与之相处。
“周”“比”之别还在于人与人之间不应当结成一种无原则的密切关系。儒家向往人与人之间有一种深厚的友谊和情感，但是他们主张在相互交往中，人与人之间要保持适当的距离。这是因为他们要维护自己独立的人格和思想，反对姑息错误的倾向，所以孔子要求“君子矜而不争，群而不党”（《卫灵公》），“君子和而不同，小人同而不和”（《子路》）的名言也反映了同样的信念。人与人之间的关系如果过于密切了，以至于对于各自的缺点互相容忍，对于对方的错误互相包庇，发展下去必定是互相勾结，沆瀣一气，朋比为奸。古语云：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。”这句话虽然出自《庄子·山木》，但是用来表达儒家的友谊观却是再恰当不过的了。
为谋私利，或为某种见不得人的目的而结合在一起的一伙人，一时打得火热，形成所谓的莫逆之交，或结成死党，但是这种关系是不能持久的。
以财交者，财尽而交绝；
以色交者，华落而爱渝。
——《战国策·楚策一》
“周”与“比”之间的根本区别是前者为公、后者为私；前者以道义相交，后者以臭味相投。出于公心，自然就有共同的目标，共同的语言，这样友谊才有坚实的基础；相反，如果从私利出发决定取舍，自然就会疏远与己利无关者，排斥妨碍自己利益的人。
为谋私利，或为某种见不得人的目的而结合在一起的一伙人，一时打得火热，形成所谓的莫逆之交，或结成死党，但是这种关系是不能持久的，他们最终总是因利益的矛盾冲突而分裂，发生内讧，甚至自相残杀。
“以财交者，财尽而交绝；以色交者，华落而爱渝”（《战国策·楚策一》），“以势利交者，势去则乖”（刘光第 《都门偶学记七》）。以道义相交，朋友互助互学，相得益彰，而臭味相投者则必定是狐朋狗友。印度《五卷书》说得好：“对人最有助者莫过于良师益友，世间最有害者莫过于狐朋狗党。”此语可以为朋比为奸者戒。
不是让人们都“回复”到原始状态，而是主张淳朴的本性，不要让过多的外在的私欲、诱惑污染了天性中的淳朴自然。
见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
——《老子·十九章》
“见素抱朴，少私寡欲”这句话出自《老子·十九章》，在老子看来，人应该按照自然的法则生活，保持清静素朴的心态，节制私欲，还淳返朴。只有这样，人们才可以生活得更好，人类社会才能更好地和谐共处。可以说，“见素抱朴，少私寡欲”是老子为人类社会开出的一剂救世良方。
先秦大儒荀子曾经犀利地指出：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求。求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷”（《荀子·礼论》）。人生于斯世，总难免会有种种欲望，也难免会面对种种诱惑。就欲望本身而言，本无所谓善恶、好坏之分，但是，当欲望肆无忌惮地扩张，超出了一定限度，“求而无度量分界”，那么，它就会有善恶、好坏之分了，也就会给人自身和整个人类社会造成种种危害。因此，无论是儒家学者，还是道家学者，都主张需要对人的欲望有所节制。
“见素抱朴”，“素”原意是指没有染色的丝，“朴”原意是指没有经过雕琢的木材。“素”、“朴”在这里都有不加雕饰、保持质朴的原状态的意义。“见素抱朴”不是让人们都“回复”到茹毛饮血的原始状态，而是主张人们涵养自己天性中那份自然淳朴的本性，不要让过多的外在的私欲、诱惑污染了天性中的淳朴自然。
“少私寡欲”并不是指“无欲”，而是主张将欲望控制在合理的范围之内，不要使过多的私心、私欲充斥着自己的整个心灵。保持人性的一点真诚，一点质朴，只有这样，我们才能更好地与他人和谐共处，人类社会才能更好地和谐发展。
以上我们是从人生观的角度来解读“见素抱朴，少私寡欲”这句话。“见素抱朴，少私寡欲”是一种人生态度、人生境界。