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乾(卦一)
【译注说明】古经文只包含卦象、卦名、卦辞和爻辞几个部分,《彖》《象》《文言》等都是后人对古经文所做的不同解释。我们译注的目标是为探寻古经文本义,所以不涉及《彖》《象》《文言》等内容的注释和翻译。
乾卦(乾下乾上)
(乾下乾上)乾(1)元亨。利贞(2)。
【注释】
(1)乾是本卦卦名,也即乾卦符号的名称,帛书本则作“键”。乾卦是由六个阳爻组成的符号,我们认为它是由两个三爻乾卦上下相叠而成的。看到乾卦符号,我们首先要追问的问题是,这个符号究竟有什么含义?它为什么取乾这个名字?乾字的本义又是什么呢?多数学者以乾做天解,认为它代表一切最具阳刚性质的事物。李镜池则从闻一多,认为乾指北斗星,并认为乾卦与古代星象观测有关。
但通观本卦经文,并不能发现支持上述结论的证据。我们认为乾字的含义要通过卦象和经文所体现的内容来推测或判定,而不能仅仅从这个文字出发去联想。古今文字在字形和字义上都有区别,而且也不能保证在传抄的过程中不出现错误。最为明显的证据,通行本与帛书本就存在着巨大的差异,乾与键不仅字形不同,字义也显然不同。如果我们要问,该以哪个字为依据去思考才不致迷失古经文真相呢?显然,这个问题没有明确答案。
我们知道,乾是乾卦符号的名称,所以乾字的含义就一定与乾卦符号所代表的意义有关。这就意味着若要了解乾字的含义我们首先要了解乾卦符号的意义。但是符号本身不会说话,所以要了解乾卦符号的意义,我们就一定要结合卦辞和爻辞的具体论述,看看经文围绕着卦象究竟说了什么。通过这些内容再揣摩经文作者为卦象符号以及卦名文字所赋予的意义。所以,在读通经文,了解卦象意义之前不必要事先假定乾字的含义。
(2)“元亨利贞”四字是卦辞,它的作用是说明占卜乾卦前所需祭祀规格的大小,以及乾卦符号总体的象征意义。所以乾卦卦辞其实是两个部分,“元亨”二字用来说明占卜乾卦前所需祭祀活动的规格,“利贞”二字用来说明乾卦符号总体的象征意义,所以两者之间需用句号分隔。元即大,亨即享,元亨即大享,意思是规格较高的祭祀仪式。
比如祭祀时用牲数量丰富,质量贵重等。上古卜筮活动的本质是问神,求取神明的指示或帮助,所以问卜前需要举行一个贡献牺牲祭祀神明的仪式,也就是俗说的上供。经文中常见“大亨“、“亨“、“小亨“等,就将卜卦前的祭祀仪式区别为大、中、小的不同等级。贞即占问,利贞就是利占,意思是有利的占问,说明占卜乾卦象征着举事吉利。
【译文】
筮问乾卦需要举行最高规格的祭祀仪式,为神明献上种类最丰富,质量最上乘的供品。筮遇乾卦象征着举事有利。
初九(1):潜龙(2)。勿用(3)。
【注释】
(1)初九:《周易》六十四卦各由六个爻组成,其位自下而上,分别称初、二、三、四、五、上。本爻居卦下第一位,所以称“初”。《周易》占筮用九、六之数,九代表阳,六代表阴,本爻为阳,所以又称“九”。
(2)(3)“潜龙勿用”四字是初九爻的爻辞。爻辞一般也包含两个部分,比如“潜龙”二字,它的作用是解释初九爻的性质或意义,我们称它为释爻。“勿用”二字,它们的作用是论断初九爻的吉凶休咎的属性,我们称它为断辞。 我们为什么要将爻辞区别为作用不同的两个部分呢?我们的依据是《周易》作为占筮工具书的这一性质。筮占的过程是占卜师与求占者之间互动的过程,他们之间的中介就是卦象,我们也可以称六十四卦是卜具。
当求占者遭遇某个疑难而向占卜师求助时,卜师便以某个特殊程序使求占者获取某卦某爻。此时,占卜师就需要对该卦象和爻象的意义作出解释或说明,并将该卦象和爻象的吉凶休咎的属性告知求占者,占筮的过程才告完成。在占筮的过程中,作为求占者,他并不关心占卜师是依据什么或如何做出吉凶休咎的推论的,他只关心这些结论本身。而作为占卜师,他需要掌握一定的规则性知识,它们是占筮活动的内在逻辑和依据,而这些知识却无需求占者了解。这就意味着必然有一部分规则性知识是不透明于求占者的,它们是占卜师为人筮问时事先要掌握的专业知识和技能,如果没有这部分内容存在,占卜师或占筮活动本身也就没有存在的意义了。
所以在爻辞的内容里必然要包含只有占卜师能看懂,而无需求占者了解的内容和输出于求占者的结论性内容两个部分。具体来说,释爻部分内容是占卜师需要掌握的专业知识和技能,它是筮占的内在逻辑和依据,它无需求占者了解。断辞部分则是筮占过程输出的最终结论,是求占者主要获取的对象。举个例子,有人因为准备出行,却不知道此时出发是否吉利,因而求占。结果他筮取了乾卦初九爻,卜师审看爻辞,初九是潜龙,就要告诉求占者筮得初九爻象征着此时出发不吉利,不可有所往。所以释爻与断辞是作用与意义不相同的两个部分,它们之间语意不能贯通,所以要用使用句号分隔。
潜,《集解》引崔憬曰:“潜,隐也。”《说文》:“潜,藏也”,所以我们可以将“潜龙”理解为隐藏着的龙。联系下文,“潜龙”又与九二爻“见龙在田”相对,“见龙在田”是说龙出现于田野上,所以我们将“潜龙”理解为隐藏于地下的龙的较为合理。“勿用”,即不可有所作为,初九爻象征阳气潜伏而不能彰显,所以筮得初九不利于有所举措,有所作为。“潜龙”解释九二爻,或者说初九爻就是“潜龙”,它用来说明爻相的意义。“勿用”是初九爻的断辞,用于论断初九爻的吉凶休咎属性。所以,潜龙和勿用分别是两句话,而不是同一句话的两个部分。
【译文】
初九,隐于地下的龙。筮遇初九不可有所作为。
九二:见龙在田(1)。利见大人(2)。
【注释】
(1)见:音xian(现),出现。见龙在田,就是龙出现于田野。
(2)大人:指贵族。利见大人,利于出现大人物,或者出门遇贵人。见龙在田是释爻,利见大人是断辞。
【译文】
九二,龙出现于田野。筮遇九二利于出现贵人,或得贵人相助。
九三:君子终日(1)乾乾(2),夕惕若(3)。厉,无咎(4)。
【注释】
(1)终日:终其一日,或一整日。与夕(夜晚)相对,是指白天。
(2)乾乾:《说卦》:“乾,健也。”《广雅》:“乾乾,健也。”所以,乾乾二字用来形容上进的君子刻苦攻读或勤奋工作的样子。
(3)夕:夜晚。若:助词,犹然。惕若:即警觉或惊惕的样子。“君子终日乾乾,夕惕若”一句是释爻,它使用一个勤勉上进,一直工作到深夜的君子形象,来刻画九三爻阳气过令当权的特性。白天属阳,利于阳气行健,夜晚属阴,利于阳气收藏。可是一位勤奋的君子,白天一整日都在学习工作,到了晚间还惊惕难眠。君子工作到深夜,象征着阳气行健于阴。九三爻是当息不息之阳,就用勤奋上进的君子来比喻。
(4)厉:危险。咎:灾祸。“厉,无咎”是九三爻的断辞,意思是说筮遇九三,象征着有一定的危险,但没有灾祸发生。
【译文】
九三,勤奋上进的君子,整个白日都在辛苦地学习和工作,到了夜间还警惕难眠。筮遇九三象征着有一定的危险,但不会有灾祸发生。
九四:或跃在渊(1)。无咎(2)。
【注释】
(1)或:不时。或跃在渊,是说深居于渊水之龙不时跃出水面,向上飞腾。深水之龙,究竟离不开水,这是龙欲上天而不能成功登天之象。或跃在渊是释爻,解释九四爻的意义。
(2)无咎:无灾害,过祸患。无咎是断辞,论断九四爻的吉凶休咎属性。
【译文】
九四,渊水之龙不时跃出水面,向上腾飞。筮遇九四爻无灾害,无祸患发生。
九五:飞龙在天(1)。利见大人(2)。
【注释】
(1)飞龙在天:龙在天空中飞翔飞舞,象征着龙登天成功。与九四相对,九四是龙欲上天,却不能成功登上天去。
(2)大人:指贵族。利见大人,即利于出现大人物,或得贵人相助。飞龙在天是释爻,利见大人是断辞。
【译文】
九五,龙在天空飞舞。筮遇九五利于出现大人,或可得贵人相助。
上九:亢龙(1)。有悔(2)。
【注释】
(1)亢龙:位已极,仍不倦于上之龙。天已经是最高的位置了,还要比天更高更上。追求超越了现实所能支持的最高限度,其意志必然会落空。对于龙而言,天是最高的位置,还要比天飞得更高就是亢龙。
(2)有悔:即必有可悔之事。亢龙是释爻,有悔是断辞。
【译文】
上九,亢极之龙,还要飞到比天更高的位置上去。筮遇上九必有可悔之事。
用九(1):见群龙无首(2),吉。
【注释】
(1)用九:每卦本来只有六爻,只有乾卦多出一个用九,坤卦多出一个用六,可能是因为乾坤二卦全阳全阴缘故吧。很多学者将用,解释成某一特殊的卜卦程序,但单从经文出发是无征的。而且后世所谓的卜卦程序未必与周初时筮卜的程序相同。
(2)见群龙无首:天空现群龙飞舞,没有龙首。
【译文】
用九,天空群龙飞舞,没有尊卑次序。吉利。
【译注体会】
通过阅读,我们可以了解到经文中讲了龙由地升天的过程。下乾卦代表地上的龙,初九代表地上龙处于隐藏的状态中,或者说尚未出世,九二代表地上龙出潜离隐,见身于田野。九三代表地上龙志存高远,为谋取更高的地位而勤奋不息。上乾卦代表天上龙,九四是想上天却不能成功登上天的龙,暂居深渊之中,不时跃出飞面,向上飞腾。九五才是成功飞上天的龙。上九亢龙,还要飞到比天更高的位置上去,可以想见其意志必然会落空。经文九三爻只言君子却不言龙,这意味着龙与君子是可以互称的,即龙可以看作君子的比喻。所以,龙由地飞天,讲得其实是好学上进的君子通过自己的勤奋努力由社会低层跃迁到社会高层的过程。所以,龙是用来比喻君子的,象征君子勤奋不息,不断追求上进的精神和行动。
乾是天吗?我们不能从经文中发现有论述天及其特性的内容。换言之,我们在经文中找不到乾为天的证据。所以我们没有充分的理由断定乾是天。另一个更明显证据,九五爻辞“君子终日乾乾,夕惕若”一句中,“乾乾”二字显然不能直译为“天天”。我不能理解为什么人们在如此显著的矛盾面前依然选择迷信教条,而不是听从理性的判断。很显然,古经文不支持乾是天的结论,这就意味着这个说法不代表《周易》的本意。事实上,八卦象八物的说法来自《易传》,并非《易经》。这说明,《易传》也不一定真的理解了《易经》。所以,如果我们坚持探寻《周易》真相的目标,就不能继续迷信《易传》对于古经文所作的解读。
对于一个学说而言,如果它的基础假设有问题,那么建筑于其上的整个知识大厦也将是岌岌可危的。所以,如果《易传》言论不是出自《易经》,或者不是建立在对于古经文正确理解的基础上,那么它所形成的言论也不可能有助于我们对于古经文的理解。这样一来,整个传统易学都有可能是有问题的。所以学习古人一定不要迷信古人,尊敬古人与批判地继承并不矛盾。
象数、义理等,如果有用,早就应该将古经文是什么的问题讲清楚了。然而事实正相反,这意味着传统易学所指示的方向有可能是条死胡同。所以理解《周易》古经文还可能有传统易学之外的另一条路走。如何理解卦象及其意义?既然传统的信仰与观念都有可能靠不住,那么就需要我们从头做起。如何才是从头做起?那就是抛开一切成见,只从并确切最坚实的内容的出发去思考。古经文是最原始的文本,所有的后世言论都只是试图理解它。文本与对文本的解释终归是两回事,我们的研究就是尽量抛弃成见,去研究原原本本的《易经》。
乾卦是由六个阳爻组成的符号。如果我们问,《周易》卦象为什么是由六个爻组成的呢?我们给出的答案是,六十四卦其实都是由两个三爻卦上下相叠构成的。所以,六十四卦构成元素是八卦,这样,理解六十四卦意义的前提是要理解八卦的意义。具体到乾卦卦象,六爻乾卦由两个三爻乾组成,所以理解六爻乾卦的意义之前,首先要了解三爻乾卦的意义。传统知识告诉我们乾卦是代表天的符号,但是我们在经文中却找不到它的证据。所以,我们就要抛弃这一成见,直接从观察卦象出发。三爻乾卦由三个阳爻组成,就代表有阳无阴。阳主动,阴主静,有阳无阴就是有动无静,劳而不息。所以乾卦符号的意义我们就可以理解行健不息,作强不止。比如,勤劳的农民干起活来就忘记了吃饭和休息,有阳无阴,有动无静,就是行健。再比如,勤奋的学子,学习刻苦,没日没夜的用功,舍不得时间休息,有阳无阴,有动无静,也是行健。
经文中,地上龙不甘于久居地下,一直怀有冲天壮志,并为实践它的理想而勤奋不息,就是行健。九三,君子终日乾乾,夕惕若。九四,或跃在渊,直到九五飞龙在天。上九,亢龙,还要与天争高。一味的争强争上,不知止息。这与乾卦卦象所体现的意义是一致的。上进的君子,不甘久居人下,要通过自己的勤奋而谋取更高级的社会地位,学习工作异常刻苦,白天紧张工作了一天,到了晚上还不肯休息。争分夺秒的学习和工作,不断地努力,不断地进步,不断向上,这就是行健,与乾卦有阳无阳,有动无静,劳而不息的意义也是一致的。至此,通过分析卦象含义,解读经文内容,我们就可以将乾字的意义定义为行健,即劳而不休,作强不息。也就可以与君子终日乾乾中,乾乾二字的意义统一起来了。可见,乾与天根本无关联,用乾为天去解释经文注定不能成功。
【参考文献】
《易经直解》 黄 征直解
《周易通义》 李镜池 著
《周易古经今注》 高 亨 著
《周易译注》 黄寿祺 张善文 著
《周易译注》 周振甫 著