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大家都知道“庄周梦蝶”的典故。《庄子·齐物论》说了这样一个故事：有一天，庄周昏昏沉沉地睡过去，梦见自己变成了一只蝴蝶，这个梦境非常真实，蝴蝶翩翩起舞，逍遥自在地飞来飞去，悠然自得，根本不知道自己原来是庄周。突然间庄周从梦醒了过来，才发现自己原来是庄周。那么到底是庄周做梦变成蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成庄周呢？庄周自己也迷惑了，傻傻分不清楚。
“庄周梦蝶”的故事到底说明了什么道理呢？其实《庄子》一书中用了两个字来解释：物化。所谓“物化”，就是物的变化，物的转化。庄子认为，不同事物之间是可以相互转化的。因为贯通在天地之间的只有一口气，万物都是气的凝聚，他们的性质相同，所以可以相互转化。物化共有三种方式，分别是：梦化、生化和死化。
梦化就是“庄周梦蝶”这个故事所说的，人在梦境中变化为另外一种事物。庄周做梦化为蝴蝶，或是蝴蝶做梦化为庄周。
生化指的当然是在生物活着的时候产生变化。《庄子·至乐》中说了这样一个故事：支离叔和滑介叔一起到黄帝曾经休息过的地方去游览。忽然滑介叔左手手肘上长出了一个瘤，支离叔问：你厌恶它吗？滑介叔说：不，我怎么会厌恶它呢？生命就是外界元素暂时凑合在一起罢了，无时无刻不在变化，现在变化降临在我身上，我为什么要厌恶呢？
不过，对于这两种变化，庄周讲的并不多，他讨论得最多的还是死化，也就是通过死亡变成另一种事物。庄子认为，生命是气的凝聚，死亡是气的消散。气消散后又会重新凝聚，就会变化成另外一种生物了。世间的生物就是这样生生死死循环轮回，永不停息，所以生并不值得高兴，死也不必哀伤。
《庄子·大宗师》讲述了这么一个故事：子犁和子来两个人是好朋友。有一天子来生了重病，奄奄一息，他的老婆和儿女们围在床边不停地哭泣。这时候子犁来了，他说：“走开，不要惊动将要变化的人。造化是多么伟大啊，会把你变成什么呢？要把你送到哪儿去呢？是变成老鼠的肝脏呢，还是变成小虫子的胳膊呢？”
庄子认为，人就在生生死死中不停地变化着生命的形态，千变万化没有穷尽，这是多么有趣的事情啊！人的生命就是不停劳作，死亡正是中场休息。生就像是身体上长了一个赘瘤，死就像是脓疮溃破了。所以不要因为生为人就高兴，也不要因为死亡而悲痛。
庄子又将天地比作一个大熔炉，把造化者（道）比作是铁匠，将生物比作熔炉中的金属，会被造化者铸造成不同的器具。庄子说，假如一个工匠在铸造器物时，熔炉中的金属突然跳跃起来叫喊着：“我要成为一把神兵利器。”那么工匠一定会将其视为不祥的金属吧！显然人在天地这个大熔炉中高兴地呼喊着：“我是人！我是人！“恐怕也一定会被造化者视为不祥的人。
所以庄子反对世俗的丧礼，认为那不过是表演给别人看而已，真正超脱的人会为死亡歌唱。《庄子·至乐》中描写了这样一个故事：
有一天，庄子的妻子逝世了，惠施是庄子的至交，就去庄子家吊唁祭拜。惠施来到庄子家中，发现他在妻子的灵前岔开两条腿大喇喇地坐着，一边敲着瓦盆一边唱着歌。惠感觉庄子太无情了，他很不高兴地说：“你的妻子跟你一起生活了那么久，现在她死了，你不哭也就算了，怎么能敲着盆唱歌呢？这不是太过分了吗？”
庄子却振振有辞地说：“妻子刚死的时候，我也悲伤过。不过我随即想到，她本来是没有生命的，后来气凝聚成形体，形体变化有了生命，现在她又变为死亡，人的生生死死就像春夏秋冬一样循环往复。我的妻子静静地躺在天地之间，我却在一旁嗷嗷地哭泣，这不是太不通达生命的道理了吗？所以我才不哭了。”
《庄子》中描述的生与死的循环变化，很像佛教说的六道轮回，但其实是完全不同的。佛教说的轮回，是一个生物在因果的作用下转变为另一种生物，是唯心的，只是一种宗教信仰。而庄子说的物化，是气的聚散循环，是唯物的，是可以用科学解释的，比如人死后，他的身体腐烂溃散，又进入了大自然参与形成其他的生物。
《庄子·齐物论》又指出，因死亡而物化是一种被动的变化，是任何人都逃避不了的变化。庄子把人分为三种：
第一种人不明白物化的道理，他们迷恋生命，厌恶死亡，违逆天道；
第二种人知道物化的道理，不迷恋生命，也不厌恶死亡，安然接受生死的循环，如上文中说的子犁、子来，但是他们无法避免物化的命运，所以是受困于天的；
第三种人是真人，超出了物化的循环，不死不生，不再转生为他物，也不会再有死亡。这样的人和天站在同等的地位上，最为逍遥自在，甚至能帮助天道化育万物。
可见，第三种人才是庄周的理想，是最为完美的人。那么如何才能超出物化的循环，成为真人呢？庄子给出的方法是通过自身不断的修练，达到与道相通、以一己之心接通天地的境界。而具体的做法就是“心斋”、“坐忘”。
所谓心斋，就是让心做斋戒。不断地静心，不断地将功名利禄、成败荣辱等等私欲杂念从心中驱逐出去，忘记一切是非，忘记自己的聪明机智，也忘记自己的四肢形体，最后忘记偏执的小我，达到与天地万物为一体的境界。这也就是“坐忘”。
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