大家好，今天我们继续分享《庄子》，今天我们要分享的是《庄子·骈拇》，这是《庄子》外篇的第一篇。

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这个字可能很多人并不认识“骈（pián）拇”，是指合并在一起的脚趾，骈拇跟歧指（多出的脚趾）对应，都是人体上多余的或者说是常人看起来不一样的东西。但在这一篇“骈拇”中，庄子恰恰反其道而行之。告诉我们要合乎自然，顺应自然，这就是本篇的核心思想。天生万物，各有其性，也各有其命。真正的善，不是仁义，而是善待自己所得的一切，包括接受自己本性的缺点和不足，正确看待外在的一切。

这种思想和前面我们在庄子的内篇《德充符》中讲的“知其不可奈何而安之若命”有异曲同工之妙，都是讲要接受自己，并正确认识自己。这不是一种退而求其次，或者说消极的处世态度，而是一种高级的智慧。为什么？让我们细细来说。

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庄子是怎么论述这种思想的呢？

庄子说“故合者不为骈，而枝者不为跂；长者 不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”

合在一起长出来的不能说是并生，分歧而出的也不能算是多余，本来就是长的，不能说它是多余的，本来就是短的，不能说是不足。因此，野鸭的小腿虽然很短，非要给它接上一段，就会让它很痛苦；鹤的腿虽然很长，如果截去一段，就会造成极大的悲伤。所以，事物原本就很长是不可以随意截短的，事物原本就很短也是不可以随意续长的，这样各种事物也就没有必要去排除忧患了。

庄子还说，仁义恐怕也不是人类所特有的本性吧！否则，那些所谓的提倡仁义的人怎么会有那么多忧愁，并且还在不知疲倦地追求呢？

从身体的“缺陷”庄子讲到了仁义是否算是“缺陷”呢？其实在这一篇中，庄子除了讲要善待自己的一切以为，在后半部分，他对儒家所提出的“仁义”进行了质疑和批判。

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庄子说“夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也 ，天下莫不奔命于仁义。是非以仁义易其性与？故尝试论之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下。故此数 子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。”

庄子说，小的迷惑，足以改变人的方向，大的迷惑，足以改变人的本性。怎么知道会是这样的呢？自从虞舜标榜仁义搅乱天下以来，天下的人们就没有不为仁义争相奔走的，难道这不是用仁义改变了人原本的真性吗？那么，我们就拿这个话题来讨论讨论。

从夏、商、周三代以来，天下人没有不因为外物而错论自身本性的。小人为了私利而不惜舍弃生命，士人不惜冒生命危险去追求功名，大夫不惜生命来壮大自己的家业，圣人为了天下不惜生命。这四种人，虽然所从事的事业不同，名声也各不一样，但是他们不惜生命去损害人的本性，却是同一样的。

“利、名、家、天下”在道家看来，都是外在的东西，“小人、士、大夫、圣人”也都是一样，人们为了追求外在的名利和地位，不惜失去自然的本性，这些都是不值得推崇的。

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庄子还讲了一个小故事。

“臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书；问谷 奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。”

臧与谷两个人一起去放羊，结果两个人都把羊弄丢了。有人问臧当时你在做什么，藏说他当时在读书；又问谷当时在做什么，却说是在玩投骰子的游戏。虽然这两个人所做的事不一样，但是他们把羊弄丢这件事却是同样的。

所以庄子认为，不管是什么方式，失去了自然本性，都是不合适的，都不是庄子所说的真正的“善”，真正的善是仁义，不是名利，而是善待自己的一切而已。

庄子说“吾所谓臧者 ，非所谓仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣。”

庄子所说的善，不是一般所说的仁义，而是指其德行好，善待自己的一切；庄子所说的善，不是一般所说的仁义，而是放任天性、顺从本性的真实而已。

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在庄子的内篇《庄子·大宗师》中说，“知天之所为，知人之所为者，至矣！”，我们常说“知天命”“顺势而为”其实都是类似的意思，我们不要违背自然规律，要顺其自然，要保持自身的本性，这是道家思想的核心，老子说“为无为，而无所不为”其实都是一样的，不要去刻意为之，才是人生的大智慧。

读到这里，可能很多人会说，这和我们当今社会所推崇的“求新求变”、“突破创新”价值观有点背道而驰啊？这其实也是很多人的疑问，道家思想以“道”为宗旨，以“无”为核心。让我们不要过分改变、不要过分追求、不要刻意为之，这看似一种非常被动和消极的人生态度，什么都不改变，保持自然，那社会怎么进步呢？

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这里我分享些我自己的看法，从两个方面来说。

首先，生存和发展的冲突

道家思想是目的是让我们可以更好更长久的生存下去，而我们当前普遍的价值观是让我们去改变传统，突破创新以推动社会的进步和发展，让努力去实现自己的人生价值。但这也带来更大的风险，就好比一个人安心生活，一个人去天天喊着创业一样，当然创业有可能成功，但显然安心好好工作生活，是一种更保险的做法，虽然这种方法并不那么积极进取，但是对大多数人来说，这才是他们应该做的事。而有少数人，为了要实现更多自身价值，不管是为了名或者利，他们选择去创业，去冒风险，这也是可以理解的。

不管是安身立命，还是创新求变，只是不同的人生选择，而且这种选择具有时代的背景。道家思想更注重保全自身的生存，所以并不鼓励去改变，或者说是刻意做出改变。这和老子和庄子所处战火纷飞、民不聊生的春秋战国时代大背景是分不开的。在那样一个混乱的年代，像比如儒家的孔子、孟子他们四处奔走相告，到各国游说推行“仁政”都无济于事，并没有改变现状。所以，在老子和庄子看来，也许“返璞归真”才是更好的选择。

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其次，长期和短期的冲突

道家思想是人生哲学，老子和庄子将人生从出生、成长和死亡看成是一体的，甚至将万物看成一体的。在《庄子·大宗师》中，庄子说“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！”能将生死存亡看成一体的人，才是真正的圣人。

所以，在道家思想看来，不管是少年得志，还是大器晚成，都是一样的成功，并没有什么区别，只是早一点晚一点而已。道家主张潜移默化的改变，和顺势而为的成功，所谓的“无为而无不为”，感觉没有做什么，但是把事情做成了。

但在当今快节奏、高效率的社会背景下，每个人都似乎在追求快速的、短期的成就，而不在乎长期的积累和远期的成功。总感觉机会“稍纵即逝”，所以几乎每个人都在急功近利，甚至不择手段获得成功和可能成功的计划。一方面，在当前物质利益至上的价值观中，我们将功成名就看成一个人成功的唯一标准，甚至这种标准就简单概括为物质财富的拥有。

另外一方面，我们生活在一个越来越“不确定”的社会中，随着互联网和信息时代的来临，人与人、人与社会、国家与国家的交互越来越多，在释放了人类无尽的欲望，让我们越来越焦虑的同时，也增加了全社会的“不确定性”，所谓的“黑天鹅“频发就是这个道理。所以，出于安全感的考虑，急功近利，追求短期效果，在很多人看来是明智的选择。

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不管是生存和发展的冲突，还是长期和短期的冲突，都是仁者见仁智者见智的 ，也许很多人觉得短期效果其实也不错，先发展了在考虑生存也可以，虽然风险高点。但我想说的是，老子的道家思想传承了几千年，其智慧的地方在于，它让我们更关注长期价值的培养，先关注生存再谋发展，并且时刻提醒我们“物极必反”的道理，是非常有价值的，尤其是在当今的社会，普遍人都越来越偏离传统的价值观。

前段时间看新闻说，我国90后年轻人的储蓄率几乎为零，远远低于美国90后年轻人的储蓄率，甚至在储蓄观念上也远远落后于西方主流发达国家。想想中国人的保守内敛，懂得储蓄、懂得未雨绸缪，这些古老的智慧，已经传承了几千年，让中国在数千年的历史长河中，绝大部分时间都处在世界之巅，拥有灿烂和辉煌的过去。但在今天互联网和信息化的社会文化的影响下，我们的传统文化正在慢慢丢失，这是非常危险的信号。不管怎么样，我想一种传承了几千年而经久不衰的文化，都是值得每个人细细品味和代代传承的。

好了，今天的内容就是这些，如果喜欢我的文章，请关注“小播读书”或分享给您的朋友，谢谢。