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中国的龙虎文化
文/周秀德 、倪方六
前面的文章曾说了“龙虎四环铜鼓座”(见下图),此件国宝级文物最为珍奇宝贵之处,除了它中国第一个有铭建鼓座的地位,就莫过于它的龙虎雕纹了,倒是不说这雕刻技艺有多么出色,而是它所代表的五千年文明之根——龙虎文化。
我们的民族文化中,龙和虎作为最霸气的存在常常被赋予特殊的文化意义,存在于政治、经济、军事、宗教、语言、文学、医学等各方面的表述之中。
中华民族龙虎文化,源于远古羲、炎两大族团的汇合,从仰韶文化中有迹象可寻。由龙女娲和虎伏羲两落融合而成为汉文化,不仅在文献中能找到依据。近年来陆续出土了一批史前文物,是最有说服力的实证。1987年在河南濮阳西水坡仰韶文化遗址墓葬中,首次发掘出蚌塑龙虎造型(见下图);安徽阜南出土的“龙虎尊”,广州西汉南越王墓出土的造型别致、琢工精细的“龙虎纹玉带钩”……
龙虎是中国古代历时最久、影响最大的守护神和吉祥物,古有青龙、白虎、朱雀、玄武四大神兽之说,想象丰富的古人认为它们居于天上,担负着守卫天宫的责任,并划分天空里的恒星规定了它们的具体位置,把它们当做预报季节的标准。
(蚌塑龙虎造型,有学者揭露是考古造假)
后来,因为其尊崇的地位和护卫之意,人间帝王也爱以龙虎自喻,龙虎渐渐成为皇权的象征,唐刘知几《史通·书志》说:“虎踞龙盘,帝王表其尊极。”商代青铜礼器有龙虎尊,不少器物有龙虎装饰。如战国曾侯乙漆箱上十分清晰地绘有一对龙虎,汉代皇帝玉玺上也是龙虎纽。
虎与龙都为古人所崇拜,但在南北朝以后,虎的地位就大大地下降了,龙虎作为皇权守护神的地位逐渐被双龙和外来的狮子所取代,龙也成了帝王唯一的象征——帝王的面貌或脸色被称为“龙颜”,皇帝高兴叫做龙颜大悦,帝王穿的衣服为龙袍,连皇帝衮服上绣的花纹也称为龙鳞。杜甫《秋兴》诗云:“云移雉尾开宫扇,日绕龙鳞识圣颜。”皇帝睡的床也叫龙床,后蜀花蕊夫人之宫词云:“御炉香气扑龙床”。
“龙”与“虎”一样厉害,为何龙能成为中国帝王化身,而虎不行?其地位甚至连狮子也不如,出现了龙配狮组合,
原因自然很多,但最主要是龙在现实生活中存在,大家都见过,没有神秘感,虽然勇猛却非所向无敌。而龙不同了,现实中生活人们看不到,是一种神兽,若有若无,所谓“神龙见首不见尾”,就是这个意思。龙的文化属性这正好迎合了喜欢故弄玄虚的中国帝王化的集权心理,于是有了“造神运动”——龙被抬到大神尊位。(天安门前华表,上雕凿龙纹,边上以石狮相护)
然而在龙虎文化民间却随道教的发展,地位未曾动摇,道观里至今还有青龙白虎二将护卫。
龙和虎都是各自领域的霸主,所以人们对于威武、有威严的人通常用龙虎来形容,用以体现他们的领袖。龙代表的是统治阶级的最高权威,虎代表的是世俗中的最强力量,龙和虎的关系有对立的意思,所以民间有龙虎必相争的说法。
相传,一只老虎到思州一个水潭饮水,潭中的蛟龙认为这只虎侵犯了自己的领地,就跳出水面与虎搏战,结果渴虎不敌饿蛟,被蛟龙用尾巴击昏缠起吞吃了。苏东坡据此作诗道:“潜鳞有饿蛟,掉尾取渴虎”。
由于龙有司理雨水的神职,而龙与虎的关系又这么微妙,于是就有了天旱时投虎头骨求雨的事情。据说唐朝中南一带大旱,乡民们便常常以长绳系虎头骨,投入龙潭。俄倾,“云起潭中,雨亦随降”。
如今龙虎斗的说法更多地被风水大师所继承,用来勘测房屋建址和测算婚姻。许多地方尤其是农村地区,很多人迷信地认为属相为龙和虎的男女不适合婚配。为什么?原因就在“龙虎斗”的迷信传说,把龙虎斗文化,移植到了人们的婚姻禁忌中,至今在一些地方,仍有人相信“龙虎相争,必有一伤”、“龙争虎斗难长久”、“蛇(小龙)虎如刀锉,白马犯青牛”的说法。
另一方面,龙与虎如何能和谐相处,又是力量无穷的。如果把龙和虎统一起来便霸气十足,所向披靡了。古人在语言创作的过程中尤其喜爱把龙虎并称,“龙韬虎略”、“龙蟠虎踞”、“龙虎风云”等成语都显示出傲人的气势和威信。
此种龙虎文化不仅存在于民族语言中,当权者们更愿意把它做成器物来展现无上的权威和荣耀。古代春秋时期,带有龙虎雕纹的青铜器就显得尤为流行了,深受诸侯贵族的追捧。龙虎四环铜鼓座就是这个时期的作品。当然,这样尊贵的雕饰即使是贵族也是是不敢随便乱用的,一不小心可就是杀头的大罪啊。