【原文】

为学日益 为道日损

损之又损 以至于无为

无为而无不为

取天下常以无事

及其有事 不足以取天下

——《道德经·第四十八章》

【译解】

【为学日益，为道日损】

为学日益就是常道之多学、多闻、多见。做人之道，当通情达理，知晓人伦五德；乃至博古通今，玄览经典，明事物之要领，穷天下书之理，论天下事之短长，学做事之技能。日日勤学，天天进益，学识渊博，心目广远，知书达理，成为一个有道德，有专业技能，奉献社会，有益于国家的人。

为道日损就是非常道，为去妄，故需日损。时时除情去妄，不染人欲之私。念念归中，求返朴归真之道。悔过迁善，省己时时，舍己忍辱，真诚消业。身不妄为，意不妄动，修圣人清静之理。全之于心，体天地无为之道。

在“为学日益”中修习“为道日损”，在尘中修习脱尘。为道者要先修人道，再修天道。为道者入世而修，先要学做人之理，学做事之能。在修道初期，要参学大道理法，明理知法，以为舟船。当理法融汇贯通之时，即需放下一切后天所学，方可进入无为上乘之境。

为道者并非不要后天之学，而是要执两用中，在“为学日益”中，修学“为道而损”，在常道中修悟非常道。若以博览群书，广通古典为事，不返观内照，不守道心，则愈学识见愈繁，陷入理迷怪圈，必心志纷而神明乱。虽学愈多，而道却愈少，久之还可能损伤浑然太极，破坏积修的内道场。

学道犹如剥蕉，愈剥愈少；又如抽茧丝，愈抽愈无。以至于无无之境，方为得道。学道重在修心修德，以损为益，以道为学。损去一分私，即得一分公；损之愈多，道心愈进。人情世态，名利虚华，一切妄为，宿世恶业，一切尘缘。凡是不符合道心佛性的知识、思想、意识、浊尘等等，皆要损干损净，一笔勾销。譬如一张染有污迹的杂色纸，要把它损成纯净透亮的白纸，好在这张白纸上，重新描绘真我人生。

【损之又损，以至于无为】

“损”就是“舍”，“益”就是“得”。损中有益，益中有损，互为因果，互相转化。天道之理，就是先舍后得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。舍去此，得到彼；舍去私心私欲，得到的是清静无为；舍去的是损德败道的邪恶，得到的是仁善上德正道；舍去的是有形的物质利益，得到的是无形的福德；舍去体内之阴邪病气，得到的是健康长寿，长生久视。

损私心妄欲的功夫，是一个不间断的过程，要损到无可损、无可得之境，才能得清静之妙，入于自然无为之道。这好比磨棱合缝，磨之又磨，磨到无可再磨时，功夫方为到家。又如锄草除根，锄之又锄，锄到无可再锄处，虽欲锄之，则无草再锄了。此等工夫，可忘者无不忘，可去者无不去，可了者无不了，可弃者无不弃；忘之又忘，去之又去，弃之又弃；清静中更求清静，无为中更有无为。

【无为而无不为矣】

“无为”之妙，并非是土石块那么僵硬的无为，而是动中有静，静中有动，虚中有实，实中有虚，虚实相通之无为；乃是空中有色，色中有空之无为；乃是有中有无，无中有有，有无结合之无为。其无为不言而信，不行而至，不疾而速，不为而成，此即是“清静自然之道”也。

清静自然之道虽云“无为”，但其所生发之万物却昭然显著，神乎其神，妙乎其妙，则又“无为而无不为”。例如天不言而四时行，日月运行不息，此乃天道之“无为而无不为”；地不动，而万物依时而生，此乃是地道的“无为而无不为”。人若能得此无为而无不为之理，效天法地，天地之全德，就在我性分之中，万物之造化，具在我身心之内。未尝不能与天地同其“无为”，未尝不能与天地同其“无不为”。则我之“无为”，未尝不是天地之“无为”，我之“无不为”，未尝不是天地之“无不为”。求之于性，性理完全；问之于心，心德了明；修之于身，身无不修；齐之于家，家无不齐；治之于国，国无不治；平之于天下，天下无不平矣。

【故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下】

“故取天下者，常以无事”，“取”，即是治，摄化的意思。并非心欲得、力所取之意。若以“取而欲得”解义，就是大失经文本旨。“无事”就是无为的意思。

“天下无事”者，是指“损”之道；“天下有事者”，是指“益”之道。古之善治天下者，皆是行损之道，不劳民力，不耗民财，不重刑罚，不专政令，惟以无为化民，惟知行无事之治。天下既入无为之化，百姓之心德完全，天下之性理全备，百姓心安理得，天下太平无事，此便是“善取天下者”。行此损之道，就是“取天下常以无事”。

假若不肯损之又损，或劳民力，或耗民财，或重刑罚，或专政令，以“有事”“有为”之权术治天下，则百姓未有不离心离德而去者。由此可知，若不能以无为之德化天下，天下必不能得。究其原因，盖是不肯行损之又损之道。不以无为之德化民，民之事必多，国之事必烦。此皆是不能善治天下，以有事有为治国之害。天下若不以“损之又损”之道而治之，不以道德教民去私立公，不树立道德正气，只与民以物质利益，则必德风日下，人心日私，民风不正，国事日烦，政令日多，日益日迷。有事之益，终成有事之损，其结果适得其反。