《金刚般若波罗蜜经》

是大乘佛教的重要经典，闲暇时读读以下这五句，静心，静语。

慢慢品读其中韵味，用心去细细勾勒经中的世界，

你一定能感受到静心是一种美，是一种幸福，也是一种纯净和清明。

Ⅰ.应无所住而生其心。

应该无任何执著的升起清净心，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法。

真正的修行，应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，去则不留。

文殊菩萨与维摩诘居士探讨佛法，如联珠贯玉，众人听了，无不如醉如迷。

有一位天女看见了这种情景，便现出身形，将天花纷纷抛向听法者的身上。

美丽的花雨从天而降，构成了一幅绚丽的图景。

奇怪的是，当花瓣飘到诸菩萨的身上，就纷纷滑落；

而当花瓣飘到各位大弟子的身上时，便黏着在那里。

各位大弟子见状，运起神力，想让花瓣从身上落下。可不管他们怎么用力，花瓣仍牢牢粘在身上，怎么也甩不脱。

天女问舍利佛：“为什么要将花去掉呢？”

舍利佛说：“这花粘在身上，与佛教的戒律不符，所以想办法把它抖落。”

天女说：“不要这样说，花的本身并没有符合不符合教义的区别，之所以认为它不符合教义，是因为你自己生起了想法。

你看大菩萨们，他们并不把花看作是花，所以花雨不沾衣。

而你们心中生起想法，产生畏惧之情，于是黏着了。有了黏着的念头，怎么能去掉黏着的花呢？”

看了这则小故事，你对这句话是否理解了呢？

Ⅱ.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

有看过下雨时的水洼吗？

滴~一个水泡出现了，一刹那后，水泡就破了。

滴滴答答，无数水泡生而又灭。

有看过闪电吗？

刷，划过天际，照亮大地，然而一瞬之后，归于黑暗。

有看过叶子上的露水吗？

太阳出来之前聚集在叶子上，太阳一出，了无踪迹。

有做过春梦吗？

梦中那么美，醒来怅然若失。

然而梦中的美人长什么样子我都不记得了，正所谓去似朝云无觅处。

“有为法”正如梦、幻、泡、影、露、电一样，短暂且转瞬即逝。

谁会记得钻木取火的十七种技巧？

谁会记得如何围猎老虎？

谁会记得b语言这种古老的编程技术？

工人还是铁饭碗的时候，大家趋之若鹜，后来怎么样了？

诺基亚火爆的时候霸占了手机的大半壁江山，现在诺基亚在哪里？

看得见的、摸得着的、说得出的法，都只能适用于某一种人、某一个地区、某一个时代。

这些观念、方法，前后适用至多几百年，在人类进化的几百万年历史上、地球演变几十亿年的历史上，可不就像闪电一样一闪而过，像朝露一样转瞬即逝，像水泡一样刹那破灭么？

所有有为法，转瞬即逝，不应执着。

无为法，不可说。

Ⅲ.法尚应舍，何况非法。

诸法的实相， 不可以用文字语言来描述。

佛陀为了引导众生能够究竟离苦得乐、到达彼岸，

不得不随顺世间言辞习惯， 不说而说， 所以《金刚经》里面讲：“说法者， 无法可说！”，

所有一切法都是假安立的善巧方便。

舍是放下，不贪着。法是方法。

学习佛法的目的是依据佛所教导的方法成佛。

成佛才是我们的目的，方法只是帮助我们达到目的的手段。

因此，佛在金刚经中比喻佛法就像一艘船，我们坐船的目的是过河，到达彼岸之后，船的作用也就没了。

如果继续纠结于船，那么只能做个守船之人，自然也就继续在苦海中漂泊了。

《金刚经》里面同样还有一句“知我说法如伐喻者”。

就是说， 佛所说的这个法呢， 就像一个小船， 如果你过了河呢， 就要果断地把船舍弃掉， 不然带着船怎么继续前进的行程。

可是如果你还没过去这个河， 就把这个船给舍弃掉了， 这河可怎么过呀？

法尚应舍，何况非法？

成佛的方法尚应该不执着，何况无助于我们成佛的方法呢？

Ⅳ.凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。

每个女人打扮的都不一样，但是走进澡堂脱掉衣服的时候都是一样的，此时难以分出美丑。

男人和女人不同，但都由细胞组成，死后都会成为一捧灰，此时难以分出男女。

人和狗不同，但死后都会肉体消亡，归于虚无，此时难以分出人狗。

推而广之，世间万事万物不同，但都会消亡。消亡本身也会消亡。

认识到消亡或者虚空或者无常是最终的结局还不算，因为还有认识，认识本身也消亡虚空无常。

总之，就像露天电影与幕布的关系，电影中充满着打打杀杀、恩恩爱爱，但是不管放电影的时候怎么热闹，结束的时候就是一块幕布。

你若能看到所有的一切幻象投射的源头，那个源头正是你本来的面目。（若见诸相非相，即见如来）

所有的现象都是表面现象，因为都是因缘生，因缘灭的，依赖主客观条件，比如梦，幻，泡，影，露，闪电，这些现象的特质，又如镜中月，水中花，只是真理的投射而已，并无永恒的本体，故说皆是虚妄。（凡所有相，皆是虚妄）

如果说你能洞彻了一切表面现象，彻悟到一切表面现象都源于那个不生不灭，不增不减，如如不动，创造无数法则的真理，那时就知道宇宙人生的真相了。(若见所相非相，即见如来)

Ⅴ.过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

时间，是主观的。

佛教这么认为。

佛教的时间观是如何建立起来的呢，是建立在什么基础上的呢？

因果的基础上。

• 起先的东西，叫做因。

• 后来的东西，叫做果。

什么叫过去？

因果都已经受用，叫过去。

什么是现在？

• 因，已经受用了。

• 果，尚未受用。

在电池的动力下，秒针正要往前迈，但还没有迈——

• 因，已经受用；

• 果，尚未受用。

不是一秒才叫现在。

“我现在在读大学”，这个现在，就可以包含四年的时间。如果你毕业论文写不出来，可能还得五年。

什么是未来？

• 因，尚未受用。

• 果，也尚未受用。

“我未来比马云有钱。”

嗯，因尚未受用，果，也尚未受用。

这个就是未来，啥时候来？不知道。

过去、现在、未来，三时建立在什么基础上呢？

因果的基础上。

只有变化，能让你感知到时间的存在。

哪怕是心行上的一丁点微小波动。

如果心不动，你根本无法察觉是一秒还是十年。

而这种变化，就是自相的生灭。

比如，秒针动了一格。

先前指到6，这个相，灭了。

现在，指到7，新的相生起。

秒针动一格，有没有原因？

有原因。

源于发条和电池的动力。

在这个因的推动下，秒针不能驻留在原地，于是，往前迈一格。

一迈，果就产生。

因谢灭，果产生，这叫做——自相已生灭。

变成过去。

过去心不可得，意思是，过去的种子不可成就。

因为过去的因相已经受用，果相也已经受用。

因果都已经谢灭了，不能再成就。

未来心不可得，因为未来的种子还没有生起。

现在心不可得，当你意识到“现在”的时候，“现在”已经成为“过去”。