传习录精讲：我与万物一体

《传习录》315

问：“人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体：若于人便异体了，禽兽、草木益远矣，而何谓之同体？”

先生曰：“你只在感应之几上看：岂但禽兽、草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”

请问。

先生曰：“你看这个天地中间，甚么是天地的心？”

对曰：“尝闻人是天地的心。”

曰：“人又甚么叫做心？”

对曰：“只是一个灵明。”

“可知充天塞地中间，只有这个灵明，人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地、鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶、灾祥？天地、鬼神、万物，离却我的灵明，便没有天地、鬼神、万物了；我的灵明，离却天地、鬼神、万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？”

又问：“天地、鬼神、万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？”

曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地、鬼神、万物尚在何处？”

学：这个问题我也有。可是我读了王阳明的话，还是没有感觉到。王阳明说，我与万物同体，同体应该怎么理解？我怎么感觉不到？

程：古人讲天人合一，即我与天地万物同体，这是一种觉悟，是很大的境界。这个境界是在心上讲的，不是在外在的分别上讲的。我的生命存在，内在与外在一体，而内在是通的，外在是隔的。圣人从内在境界上讲，常人从外在分别上看，所以不能理解。

问王阳明的这个人，也是这个问题不明白，所以他才说：“人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体：若于人便异体了，禽兽、草木益远矣，而何谓之同体？”他认为，我的心与我的身体是同体的，这可以理解，但是我的身体与禽兽、草木可就隔得太远了，怎么能同体呢？

我们看王阳明怎么说。

王阳明说：“你只在感应之几上看：岂但禽兽、草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”注意他说的“感应之几”，什么是“感应之几”？就是在感应最深刻、最根本、最微妙处，要在这个地方有觉知，才能体会到我与万物一体。如果感觉很粗糙，当然就感应不到了。

那怎么才能感应到呢？王阳明指示说：“你看这个天地中间，甚么是天地的心？”就是要你不要看天地，不要看万物，而要看心。可是心向哪里看呢？心怎么能看得到呢？问话的人还有点悟性，他说：“尝闻人是天地的心。”这就从万物看到了人。

于是王阳明又问：“人又甚么叫做心？”这个人回答：“只是一个灵明。”这就从人看到了心。

从这里我们可以看到这样一条线索：王阳明讲万物一体，是让人从万物看到人，再从人看到心，这是一条由外向内返观的道路。看到心之后，再从心上体会，于是就知道：“可知充天塞地中间，只有这个灵明，人只为形体自间隔了。”

“充天塞地中间”，这是从我说的，也就是从心说的。而我的心因为有形体的间隔，于是就有了万物，我与万物就分离了。

学：我读这一条，还是不太明白。王阳明讲心，在别的地方叫“本体明觉”，在这个地方又说是“灵明”，这是为什么？有什么不同吗？

程：对，“本体明觉”是讲心的，“灵明”也是讲心的，但是王阳明在这里换了一个说法，讲到了心的另一个层次。这个地方很微妙，正说明了王阳明的深度。

什么叫“灵明”？第一是灵，第二是明。这跟“本体明觉”不太一样。是有一个体，而这个体是有明觉的。你仔细体会一下，“灵明”没有定体，而“明觉”则定体了，是不是？所以“灵明”着重在灵，而“本体明觉”则着重在明。

学：“本体明觉”是偏向有，“灵明”是偏向无。心可以往两边偏，灵是往性上偏。中间是一个桥梁，那边一个桥往那边搭，这边一个桥往这边搭。

程：桥是什么呢？

学：桥就是过渡。心往相上偏的时候，就用“照”和“妄”来讲；往性上偏的时候，就用“灵明”来讲。

程：你说得对。但那个桥是什么？你还没有说出来。

学：我觉得中间是有个桥，但这个桥是什么，我还不知道。

程：王阳明在心的用上讲“本体明觉”，在心与万物一体相通上讲“灵明”。这里面的关键在那个桥，桥是什么？他这里有一句话——“人只为形体自间隔了”，不知大家注意没有。桥是什么？就是间隔我与万物的东西。间隔就是贯通，这是同一个东西。没有这个，什么都谈不上！

学：两边都有桥，这边有桥，那边也有桥。

程：就一个桥，没有两个桥，一桥通两边。因为我们只有一个心，没有两个心。心在上面，所以两边都可以去，都可以通。

这个桥是什么？就是我们的身体，所以王阳明说：“可知充天塞地中间，只有这个灵明，人只为形体自间隔了。”

人的本来是一个灵明，这个灵明进入身体，就变成了心。心通过身体而向外用，就是往那边走，这就是“本体明觉”。心若不着于身体，往本来这边走，就叫“灵明”。灵就是性，性本来是灵的。我们这个灵为什么能明呢？还是因为有了形体。不入形体，这个灵也不明，至少不会像我们现在的心知这样明。

学：这么说，王阳明在这里讲的，已经超出六根的范畴了。

程：对，超出形体，就超出六根范畴了。王阳明讲的很朴实，也很简捷，但是他把六根内外的境界都讲到了，还讲到我与天地宇宙的境界。他把这些关系都透破了，所以才能讲得通。这些关系搞不清楚，路就走不通，他就讲不出这些话来。都是断头路，你怎么讲？讲什么都不对。

学：他说的鬼神，指的是什么？

程：心与万物一体，则我心之外，都属于物，鬼神就是万物中的一物。鬼神就是别的灵明。我是灵明，他也是灵明。我有身体的时候，从六根看到的万物，与我都是分开的，因为我的身体跟他们是分开的；但是离开了身体，不着在六根上，在灵明上体会，万物跟我就是一体的。

怎么证明我跟万物是一体的呢？王阳明说：“天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶、灾祥？”这就是在说我与万物一体。如果你没有我与万物一体的体会，就讲不出这番话来。

怎么才能得到这样的体会呢？就要先从形体的桥上跨过来，你没有跨过来，还在那边，还在用身体的六根看万物，当然就不能理解王阳明讲的话，因为你没有这样的体会。能不能跨过来，全在于我，我若是自觉了，由六根之见回到本体明觉，再由此而返归于灵明，你就体会到了。所以王阳明说：“天地、鬼神、万物，离却我的灵明，便没有天地、鬼神、万物了；我的灵明，离却天地、鬼神、万物，亦没有我的灵明。”所以是否得到一体的感觉，是由我主宰的。我若归于灵明，与万有就通了，“如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？”

但是问的这个人不在这个境界，所以他才会疑惑，又问：“天地、鬼神、万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？”他是在分别中问的，不是在一体中问的，他没有从桥上渡过来，还在用六根看万物，所以我与万物是断开的。他在讲万物的时候，已经把我给丢了，不知道自己所说的这一切，是不能离开我的，是不能没有灵明的。没有灵明，你还疑惑什么？你还问什么？你还讲什么“没了我的灵明”？你的灵明不是明明就在吗？

王阳明说得明白，他说：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地、鬼神、万物尚在何处？”就是告诉他，一切问题，都是有心之说，心没有了，灵明不在了，哪里还有万物呢？你还能说什么呢？就是因为我与万物一体，所以灵明在，万物就在；灵明无，万物就无，怎么能分开来讲呢？

学：其他的灵明也可以这么说吧？所有的灵明都应该是一样的。

程：当然了，都是一体的。海里有无数的浪花，但同属于一片大海，怎么能不是一体呢？每一点浪花就是一个灵明，也是万物之一，而整个大海就是宇宙，一切都在里面，都是一体的。

学：灵明像浪花一样，升起来了，然后又落回去了。

程：对，有了桥就出来了，没有桥就回去了。桥就是中间转变的条件，海水通过桥成为分别的浪花，桥一撤，浪花就又回归于大海。我的这个说法，是形像化的比喻，便于大家理解这件事，也便于理解王阳明。由此可见，王阳明的体会确实很深。王阳明这段话，讲的是什么意思呢？他是在说：当我不看存在的时候，我与万物一体，但是我看不见，不知分别，什么也不知道，因此一体对我也没有意义。而我看存在的时候，我就与万物分开了，这个一体关系也就呈现了，可这个时候我与万物是分开的。而我能否看万物的条件，就是我有没有身体，这就是那个桥梁。这就是王阳明说的，人的这个灵明，“只为形体自间隔了”。间隔了才能看见万物，才能知道一体；而没有间隔，看不见万物，则在一体之中，却不知道一体。

所以我与万物一体，一是要悟到，二是要体会到。悟到，就是当你看到万物时，我已经与万物分别了，这时要悟到我与万物一体；另一方面，当我体会到自己用六根在看万物时，就要再向深处体会，体会不用六根去看，不落于有形的间隔，那你就会有不同以往的特殊体会了。如果只在已经间隔了的分别中看，是很难明白我与万物一体的。

王阳明讲的这个道理，明明白白，无所隐瞒，可是问的人还是不懂，还有疑惑。原因就在于，他只在分别中看万物，没有王阳明所说的体会。如果你有体会，一听就懂，还问什么呢？

其实，真有悟性，一听也懂。你想想，我为什么能与万物分开呢？不就是因为我跟万物是一体的吗？如果不是一体，我根本就看不见它们。真分开了，怎么能看见它们呢？只有在一起，才能相见，这不是最简单的道理吗？所以看见是分别，同时也是一体。

学：我的本来是灵明，可以这样理解吗？我的灵明和你的一样吗？跟天地鬼神、跟万物的灵明一样吗？

程：是的，我就是灵明。但你的灵明是你的，我的灵明是我的，各是各的灵明，所以不一样。但是我的灵明和你的灵明是一体的。本来就是一体的，所以不管分开没分开，都是一体的。但是分开了才能互相知道，没分开就互相不知道了。

我的灵明，与天地鬼神、跟万物的灵明，也是这个道理。本来是一体的，但是我在这个一体之中，我却不知道。我知道的时候，就分开了，但虽然分开了，却还是一体的，可是我却以为是分开的。所以我不知道的时候，虽然是一体的，但是没有意义。我知道的时候，见到的是分别，就以为是分开的，这就是常见。如果这个时候，你能悟到我与万物其实是一体的，这个人就觉悟了，这个一体就有意义了。

学：即然是一体的，能把您的灵明给我点儿吗？

程：给不了，你是你的，我是我的。我还想要你的灵明呢，你也不给我啊。想给也给不了，没法给。

学：不是说是一体的吗？

程：是一体的，可是一说你我，一说给，就已经分开了。分开了就间隔了，间隔是隔断，隔断了怎么给？如果没有间隔，也就没有分别，那就真的在一体之中了，即然已经一体了，不分你和我了，还给什么呢？

同一个大海生出许多浪花，分成浪花之后，就各是各的灵明，合了就不是那个灵明了，所以我不能给你，你不能给我。但是如果回归于大海，浪花就不再是浪花了，灵明也不再是浪花的灵明，此时没有你我，也就不用谁给谁了。

学：灵明是怎么来的呢，是怎么有知的呢？

程：这是另外一个问题，这个问题，我还没见有谁解决了。在这里我就不讲了，我们还是解决如何理解《传习录》的问题。一体和分别，这是一个关键，希望大家能搞通。

王阳明解决的是什么问题？是由分别到一体。至于一体是怎么生出分别来的？这是另一个问题，就更深了，自古就不见有人解决。宗教式的解决，都是讲故事，比如上帝造人之类，与智慧认知无关，不在讲学的范畴之内。

一体怎么生分别，大家如果对这个问题有兴趣，可以去看看我写的《真性论》，就是解决这个问题的。

学：老师说，“灵明”和“本体明觉”是两个不同的层次，那么“充塞天地之间只是这个灵明，人只为形体自间隔了”，这里说的“充塞天地”怎么理解？“本体明觉”又在哪呢？

程：“灵明”是我们的本来。这个灵明有了身体，就成为“本体明觉”了。所以我们的心就是本体明觉。但心是要有身体的，没有身哪有心呢？可是心的本来是一点灵明，否则怎么会成为心呢？

灵明本来无形，所以灵明与天地万物一体时，也不见天地万物，因为没有一个明确的边界。只是当灵明有了身体，成为一个心，由此看万物，跟万物就分别了，你是你，我是我，看起来就不是一体了。但如果你明白了，就知道其实还是一体的，因为本来没有分别，看起来才有分别。而看起来有分别，是因为我有了身体。

王阳明说：“充塞天地之间只是这个灵明，人只为形体自间隔了。”他说得很清楚。灵明本来无形，所以是“充塞天地之间”的，因为没有与天地分别；但是进到身体里就变小了，变成了一个可以向外看的心，而且看什么好像都比我大，天地比我大，万物比我大。

学：看得挺泄气。

程：其实你也不小，谁让你落在身体里了？所以大家不要自暴自弃。

如果你掉在杯子里，你就杯子那么大；如果你掉在芝麻里，你就芝麻那么大；你掉在针尖上，你就针尖那么大。

佛就敢说我顶天立地，他说：“天上地下，惟我独尊！”他就知道到自己本来“充塞天地之间”。王阳明也一样，也感受到了，不然他不会说出“充塞天地之只是这个灵明，人只为形体自间隔了”。这不是谁都能说出来的话，这跟佛说的境界是一样的。

王阳明已经知道，我的本来充塞天地之间，无量广大。现在虽然是小一点儿，但是我的志向可以很伟大。每个人的心，能量是很强的，虽然来到这个境界变小了，但是你在这个境界里可以做很大的事情。这就要看你的志向了。

像王阳明这样的人，为什么会有大志呢？因为他知道，我本来就很大，所以不甘于做小，不甘于堕落。做圣人就是做大人，做一个最大的人。

学：宇宙存在这么久了，地球也存在这么久了，灵明怎么就蹦到人的身体里面了呢？

程：没有身体，灵明待在哪呢？

学：它可以蹦到别的身体啊！

程：蹦到哪里都是身体。

学：人是怎么生出来的？

程：就是从一点灵明生出来的。没有灵明，就不会有躯体，躯体是为了承载灵明的。你不要觉得委屈，你的身体够条件承载你的灵明，你的灵明才会蹦到这个身体上来。

蚂蚁没有人的大脑，让你去一个蚂蚁身上，你肯定不干。蚂蚁的灵明想要来到人的身体，他也不够条件，他支配不了人体的大脑。所以灵明与载体是匹配的，正合适。如果你的灵明程度又提高了，你就可以去更好的载体了。那个载体是什么，现在还不知道。但即然灵与体是要匹配的，更高的灵明就应该有更好的载体。

王阳明有个故事挺有意思，据说他生前是个和尚。这个和尚临死前给自己挂了一个牌子，说他转世将是“王守仁”。王阳明后来打开了一个山洞，看到了过去的自己。可见那个和尚的身体不怎么样，但修炼还不错，灵性提高了，于是就来到王守仁这个身体上了。这个身体比原来那个和尚的身体条件要好些，所以他才能龙场悟道，大有作为。这个说的是故事，你们可别当真。

作者程东：现代心学创立者。毕业于南开大学，中华炎黄文化研究会理事，北京潭柘书院大先生。出版《真性论》《明心讲谈》《觉自在》《金刚经谛鉴》《坛经谛义》《心经揭谛》《传习录精讲》《解老子第一章》等专著。

现代心学：是立心为学、认识自己的学问。我是真实存在，我的存在是可以认识的。现代心学是一门新学，通过理解与实证的方式，开启心门，把握规律，悟证本来，解决自我认知与存在的问题，从而破解大惑，真正自主。